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原稿一（第2页）

贤者明于心，始于言行；

1。16人质

人质之要在于其明，明己明人明意，增其质而非其妄；明己才不会不思进，明人才不会越其位，明意才不会损于人；

1。17质强

质强则近其道，天道不爽，而道不仁人，当自强；

1。18处世

质强者持世，应感其恩；于逆境应明身志，行处世，如鲵之态幼于水成而出；

1。19行道

质不强不言行道；内掌其势，而不争于形；外不受其扰，于内必融；行不于其外，强其内；

1。2o道终

吾天乃万天之一，非高非低，万天皆为归一，无我无物，物我本为一体；恶不空，道不终，修己即为修天，无我无天，吾天本为一体；悟此道，金自鸣，心智开；

释言

吾以吾天以质以道感其恩迹

一、宇宙

每一件东西都有一个物我的存在，但并不是都具有自我的存在；只有有天性的东西才具有自我的存在；

物我是双向的，自我是单向的，物我有形有生有灭，而自我无形无生无亡谓之不灭；

自我于宇宙中有无数个，每一次自我附于物我既是一个生命新的开始，每一个自我都可望附于一个物我之上，宇宙中的自我与其可附于上的物我相比多之又多，宇宙中可附于上的物我与期望附于其上的自我相比少之又少，所以每一个附于物我其所处之形上的自我都是遵天道的，每一个称之为生命之物都是经无量的机缘才有的结果，自我之要在于有其法，物我之要在于有其态，宇宙万物，天地之间，过去恒久与未来恒久唯有自我有其法；

宇宙始于物我与自我的结合，止于自我与物我的归一，物我即万物，自我即天性，天道于天性之中，其极者为之道；极者为善因为归一，极者极善也；恶者为恶因为妄念，以道论之必不可持；善者为善因为明道，天性之极者谓之天道；是而人性与天性无异，人道需遵天道；非天道而自我与物我的结合为之邪，其行以天道论之为之恶，邪恶有逆天道必不长久；以天道自我与物我的结合为之善，善恶之行以天道论之，善为善行为之善，善为恶行为之恶，为恶者必有违天道不可持；

二、生命

生命源于自我与物我的结合，生命与非生命的区别在于有没有自我，生命的进化是物我随自然改变和自我的更替同时进行，而非生命体只具有随功能改变的物我；

自我是精神的存在，不可认知物质世界，自我一旦进入物我就需要物我对其建立相应的意识，自我以其相应的物我感受和存在于物质世界；

所以一切生命在本质上是相同的，只有能量级上的差别，并不具有本质上的差别；每一次自我于物我的结合都是对自我的一次洗礼，自我会因与物我的每次结合而变的强大或弱小；生命体与非生命体最明显的区别就在于因为自我的存在生命体无时无刻不在改变自己；

三、人类

自我与物我结合的必然性源于自我对物质世界了解的可望，自我只有通过物我才能认知物质世界；不管这种了解多么微弱都是珍贵的，即如一个细胞的感知都被无比的可望着，人既以这种感知之一存在着，不是最低级更不是最高级，当自我脱离一个物我时即是于下一个物我结合的开始；

自我的量级对应了与之结合的物我量级，在一个物我相对应的阶段也只有相应的自我与其结合；人类在其新生命未产生之时，是以父亲体内一个微弱的自我和物我与母亲体内一个微弱的自我和物我存在着，这个父亲体内微弱的自我不等于父亲的自我，这个母亲体内微弱的自我也不等于母亲的自我，这个父亲体内微弱的物我不等于父亲的物我，这个母亲体内微弱的物我也不等于母亲的物我，他们是一种单独的存在，当他们结合时一个人的生命产生就具备了条件，随着这个物我的成长，相应的自我会于之结合，直到属于这个人类级的自我于之结合后他才具有了人的意识；人因天道而存在，人存在非必然也非不必然，天道使然；万物皆可，唯天道可为，遵天道者为善，为善者可持，非天道者为恶，为恶者必不可持，人遵天道为意，非天道为无意，天道之善为极善，非人之善；人存在一时，既有一时之价值，人存一世既有一世之价值，人存万世既有万世之价值，存在是之本源，因存在而可展，由无变有，由有变繁，进而可知天道，此为人之意；人行道之难，在于其人；应其外是人道，改其内则触天道；人道于微弱之时，天道以适之；人道于强健之时，天道以严之；人道可及天道之时，必以天道衡其一呼一吸间；斯终因其质不同；人以一言一行应于天道与人道之间，遵天道即为人道，万事万物皆同此道；

于人一样，一切自我物我也皆同此法，自我的成长与其相应的物我是同步的；区别在于自我的变化是持久和连续的而与之结合的物我的变化是缓慢和间断的；

杂谈

1。关于时间时间即规律，微观之变化，宏观之展现；

2。关于信者敏学识，性格厚纯真，悟性静；

3。关于天分无必然则非必然，如必然之偶然与偶然之必然；

4。关于素质素质皆为虚假，虽有益却利微，人如内心得以平静，需言行如一，言行不一还感觉幸福，亦癫疯亦妄语，言行如一需天道显于世；

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